価値教育は、インドの多くの教育の中で多くの議論と議論が行われているテーマです。もちろん、あらゆる教育の主な目的が価値観志向であることは事実です。インドでは、高等教育よりも初等および中等教育の段階で価値教育が重視されています。価値観は、成熟した心よりも若い心に効果的に伝えられる可能性があります。それが、学校レベルで与えられたこの最重要事項の重要な理由かもしれません。学校の生徒に価値ある教育を効果的に伝えるために、NCERT などの機関の助けを借りて設計された非常に多くのモジュールがあります。これに関連して、多くの革新的な教育実践が専門家によって特定されています。最近、学校レベルでの教育価値教育の有効性について、多くの実験と研究が行われています。一部の学校では、価値を伝えるために非常に革新的で急進的なコース設計を行っています。
価値教育を伝えるための効果的な教育実践は、ストーリーテリング、展示、スキット、一幕劇、グループディスカッションから、他のさまざまな形式にまで及びます。効果的な学習領域を作成するために、教育者によって新しい方法が開発されました。電子ガジェットの使用は、価値教育の教育と学習の実践においても重要性を増しています。しかし、高等教育レベルでは、さまざまな理由により、価値教育の重要性は学校レベルほど重要ではありません。カリキュラムと教育方法も精査される可能性があります。確かに大学は、ある教育分野に特化するためのものです。しかし、インドの社会的文脈では、若者はこの段階で指導とカウンセリングを必要とします. 彼らはこの段階でさまざまな課題にさらされており、改善のために教育者の介入が必要です。この時点で、彼/彼女のキャラクター構築も強化されます。さまざまな生活要因や出来事に対する学生の認識は、この段階で形作られています。全体として、彼らは独自の人生哲学を進化させています。彼らの感性と知識は、この段階で方向性を示しています。したがって、大学の学生にとって効果的な価値志向は避けられません。この要件を念頭に置いて、タミルナドゥ州のような州では、選択ベースのクレジット システムの下で、州内のすべての大学の学部生に、価値教育に関する必修の論文/コースを導入しました。この種の努力は、若者に価値を与えるという善意で行われますが、
問題は主に値の定義から始まります。「価値」という用語を定義することは、すべての学者にとって難問です。価値という言葉には、さまざまな意味が込められています。それぞれの意味は、独自の哲学的立場を反映しています。一般に、価値という用語は自然に宗教的価値観と関連付けられます。多くのインド人は、価値観とは人生の宗教的および精神的な指針に他ならないと信じています。したがって、人生の旅路はすでに敷かれていると考えられます。しかし、モダニティとモダニズムの文脈では、価値教育が近代国家で必要とされるかどうかという根本的な問題が生じます. 現代の生活は科学と技術に基づいており、どちらも価値中立であると主張する人がいます。彼らは、その価値観が過去に生きた人々によって持ち出されたバグベアであると考えています。21 世紀とは何の関係もない時代遅れの宗教原則に固執しています。この時点で、民主主義国家とその価値を守るために学習センターでの価値教育の必要性を広めるモダニストの別のグループもあります. 彼らが育てたいと思う価値は、誠実さ、他者への敬意、平等、集団性、民主主義、人権の尊重、公共の場での平等な空間の共有など、現代の世俗的な価値観です。これらの値は、啓蒙時代の産物と見なされます。したがって、上記の理解に基づいて 4 つの位置に到達することができます。次のとおりです。民主主義国家とその価値を守るために学習センターでの価値教育の必要性を広めるモダニストの別のグループもあります. 彼らが育てたいと思う価値は、誠実さ、他者への敬意、平等、集団性、民主主義、人権の尊重、公共の場での平等な空間の共有など、現代の世俗的な価値観です。これらの値は、啓蒙時代の産物と見なされます。したがって、上記の理解に基づいて 4 つの位置に到達することができます。次のとおりです。民主主義国家とその価値を守るために学習センターでの価値教育の必要性を広めるモダニストの別のグループもあります. 彼らが育てたいと思う価値は、誠実さ、他者への敬意、平等、集団性、民主主義、人権の尊重、公共の場での平等な空間の共有など、現代の世俗的な価値観です。これらの値は、啓蒙時代の産物と見なされます。したがって、上記の理解に基づいて 4 つの位置に到達することができます。次のとおりです。上記の理解に基づいて、4つの位置に到達できます。次のとおりです。上記の理解に基づいて、4つの位置に到達できます。次のとおりです。
1. すべての人にとって非常に重要であり、カリキュラムに含めなければならない宗教的価値観があります。
2. 宗教的価値観は、教育制度の中で場所を見つけるべきではありません。彼らは私的な領域で活動するかもしれません。
3. 非宗教的な世俗的価値観があり、教育の余地を見つけなければなりません。
4. 学問において価値教育を教える必要はない。なぜなら、それらは正式な学習を通じて育成することができず、そのような価値育成は個人を偏らせるからである。
これらの立場の結果として、次のような疑問が生じます。
1. 価値教育を教育制度の中で位置づけるべきか?
2. 必要な場合、カリキュラムでどのような価値観を優先する必要がありますか?
3. 主に経典に基づいて開発された宗教的価値観に与えられる重要性は何ですか?
4. 現代の価値観だけで十分でしょうか、それとも現代性の価値観と宗教的価値観を融合させる可能性はありますか?
5. カリキュラムで宗教的価値観が重要視される場合、どの宗教が最優先されますか? 二つの宗教による一つの美徳の矛盾した布教がある場合、それらはどのように扱われるべきですか?
6. 同様に、宗教によって慣行も異なります。食事のパターン、服装、婚姻制度、戦争の戦術、殺害、罰など、さまざまな側面に至るまで、宗教によって考え方が異なります。このような状況では、どのような認識を教える必要がありますか?
これらの問題に加えて、これらの価値を効果的に伝える方法について、別の数十億ドルの問題が提起されるでしょう。繰り返しますが、先に述べたように、学校教育は、システム自体が対応するのに有利であるため、この教育を簡単に組み込むことができます。しかし、大学レベルでは、システムはそれを解決するのが非常に難しいと感じています. したがって、この研究では、一方ではカリキュラムに含まれるべき価値観の特定に関連する理論的問題を分析し、他方ではカリキュラムの効果的な設計とそれらの価値観の伝達の問題を分析することができました。
Ⅱ
あらゆるレベルの学生に価値を与える必要性は、誰もが感じています。今日の世界は、前例のない社会政治的および経済的課題に直面しています。人生の問題はますます激しく複雑になっています。伝統的な価値観は分散しています。「争いの環境はすべての国に浸透しており、壊れた家が一般的になっています. お金と権力への飽くなき渇望は、ほとんどの人を緊張と心の平和の欠如に導き、あらゆる種類の身体的および精神的病気が一般的な場所になっています.若者の落ち着きのなさの問題、人生の意味と生きる目的の無益さから生まれる欲求不満、そしてしばしば悪と邪悪につながる問題に目を向けてください。これは、教育に対する新しいアプローチと新しいビジョンを必要としています。現在の教育システムがラットレースを助長し、学生コミュニティを不安感に陥れていることは明らかです。教育機関は、若者の心に圧力をかける圧力鍋になっています。また、お金と権力を得るという点で人生を成功させるための道具的および技術的合理性を主張するロフト側の教育パターンは、インドの教育システムに侵入しています. このサバイバルレースにふさわしくないとみなされた者は失格となり、この市場経済に基づく生活を営む資格がなくなる。先進国における工業化と経済成長の波は、このシナリオに目に見える変化をもたらしました。そして、インドを含む発展途上国は、この発展の波及効果を感じています。以前はすべての社会で不可欠であると考えられていた価値観は侵食され、世界中で非倫理的な慣行に道を譲っています. 正直さと誠実さが愛され、評価されていたところに、貪欲、腐敗、赤字のタピズムが現れ、すべての人生の歩みに浸透し、価値に基づく社会を促進するための少数の賢明な個人の努力を妨害している非倫理的な反応をもたらしました.2したがって、 、よく構造化された教育の実施は、すべての州で利用できる唯一の解決策です。一方では分裂勢力の増大、偏狭な偏狭主義、分離主義的傾向、他方では個人生活と公的生活の両方における道徳的、社会的、倫理的、国家的価値の大幅な低下により、教育における価値志向の効果的なプログラムを促進する必要性が大きくなっています。緊急。教育を通じた人間的価値の開発は、現在、日常的に国家の重要な課題と見なされています。価値教育は通常の教育の一部であると考えられていますが、市場の影響により、そうではありませんでした。したがって、すべてのレベルで価値教育のための独自のカリキュラムを含めることが必然的に必要になっています。
次の質問は、価値教育の性質についてです。どのような価値観をカリキュラムに優先させるかが、価値教育導入の最大の課題です。この問題が表面化するのは、さまざまな経典や理論に基づいて定められたさまざまな価値観を見つけることができるからです。時にはそれらは互いに矛盾しています。この問題は以前に徹底的に議論されました。しかし、価値教育の性質に関する問題の解決策は、主にその州で優勢な社会状況に依存しています。インドで規定されるべき輸入された価値教育パターンが存在する必要はありません。燃えている社会問題は、必要な価値教育を要求するでしょう。インドは神性と叡智の国と考えられていますが、現代の価値体系は古代の価値観に挑戦を投げかけています。グルクラ パターンからヴァルナ アシュラマの価値観まで、すべての価値観は現代の合理性によって精査されています。したがって、当時の社会によって規定された黄金の価値観の妥当性は、現在の状況では疑問視されています。一方、先に挙げたいわゆる近代的価値観は、ポストモダニストなどの哲学者からも批判されています。彼らは、啓蒙時代の合理性の本質そのものに疑問を投げかけています。現代性に対する批判者は、現代の合理性が世界における人間の関心の低下の原因であり、非人道的な殺害と価値観のエスカレーションへの道を開いたと強く宣言している. 彼らによると、モダニズムの理由は、権力システムの非人間的な行動につながる権力政治の根源であると考えられています。したがって、民主主義、公民権、環境倫理、職業倫理、規律、およびそのような価値観はすべて、社会に調和をもたらすのに役に立たないことがわかっています。規律、寛容、平和などの価値観は、この文脈では否定的な意味合いを持っています。したがって、カリキュラムにどのような現代的価値観を盛り込むかは、教育者に課せられた課題です。一方では宗教的価値観の狂信的で原理主義的な特徴を排除し、他方では市場経済やその他の要因に基づく現代的価値観を排除し、社会に適した真に価値のある価値観を備えたバランスの取れたカリキュラムを特定して含める必要があります。教育システムで。この文脈では、システムで規定される値の普遍的なパターンが存在できないことが明らかになります。宗教的価値観と現代的価値観の適切な融合が行われるべきとき、そのようなコースを設計するには、そのようなコースを設計する学者の側で、偏りのない、綿密で知的なアプローチが必要です。このように、若者を幸せな世界に敏感にする精神的価値と、公正な世界のための合理的な価値が非常に必要とされています。宗教的価値観は取り入れられますが、特定の宗教のレッテルを貼られることはありません。民主主義的価値観は含まれますが、独断的な非人道的なアプローチは含まれません。したがって、両方の完全なブレンドが必要です。これは、インドの学者に投げかけられた本当の挑戦です。宗教的価値観は取り入れられますが、特定の宗教のレッテルを貼られることはありません。民主主義的価値観は含まれますが、独断的な非人道的なアプローチは含まれません。したがって、両方の完全なブレンドが必要です。これは、インドの学者に投げかけられた本当の挑戦です。宗教的価値観は取り入れられますが、特定の宗教のレッテルを貼られることはありません。民主主義的価値観は含まれますが、独断的な非人道的なアプローチは含まれません。したがって、両方の完全なブレンドが必要です。これは、インドの学者に投げかけられた本当の挑戦です。
これらの価値観を特定した後、学生に知らされないように教え込む必要があります。価値を列挙することはたいてい簡単にできますが、それらを効果的に伝えるには、真の精神と革新的な教育実践が必要です。ヴェーダ時代にはグルクラ・システムが普及し、学生はグル・シーシャのヒエラルキーとのパターン生活を徹底的に経験しなければなりませんでした。グルが宣言するものは何でも人生の価値です。しかし、民主主義の領域であると考えられている現代の文脈では、平等と自由の感覚が学習状況を支配しなければなりません. また、特定された価値観は、宗教的信仰に基づいて説教することはできません。そのため、教師は若者の心に価値観を取り入れるための効果的な作業モジュールを見つけなければなりません。先生たち’ ここでは、規定された価値観とそれを伝えることへのコミットメントについての理解も重要な役割を果たします。価値観を生徒に伝える前に教師をどのように感化するかは、教育者にとっての課題でもあります。真摯に真摯に向き合う価値教育教室は、生徒と教師にとって非常に興味深く、挑戦的な場となるでしょう。時には生徒たちと同じレベルで航海する必要があります。ヒエラルキーが消えてしまうことがあります。価値教育は、教師に全責任を要求します。彼らはより責任を負うようになります。反対に、一連の価値観にコミットしている教師は、常に説教し、若者の心にそれらを押し付けたいと考えています. その極端も心のバランスをとって避けるべきです。講義や映画上映だけでは価値教育はできません。それには、学生と社会との間の強い相互作用が必要です。この領域では多くの実験が可能です。教育者には、最高の価値である「誠実さ」が期待されています。
教育価値の多くのモジュールが設計され、テストされていることが観察されています。いくつかは非常に効果的であると思われます。タミルナドゥ州では、特に支援を受けている大学では、政府が善意を持って学部レベルでの義務教育として価値教育を導入しています。しかし、各大学には同じシラバスがあります。これらのシラバスを精査すると、価値教育を理解する上で多くのバリエーションがあることも明らかになります。一部の大学では、一部の宗教に基づく機関が、コースの設計と実施の責任を負っています。同様に、そのような価値教育の訓練を受けていない教師には、価値教育の責任が与えられます。すべての大学院コースの価値教育の導入は、そのコースのコアペーパーの費用で行われます。ハードコアな教科論文を扱ってきた教師は、このプログラムによって仕事量が不足し、この問題を解決するために、価値教育論文を教える仕事を任されました。これは、既存の教師の作業負荷の問題を回避する目的で行われます。教育の最も重要で繊細な部分は、機械的な独断的な部分のように作られてきました。この時点で、大学レベルでの価値教育の運命が想像できます。この問題をどのように解決するかは、タミルナドゥ州の教育者にとって再び課題となっています。インドの他の多くの州でも同じ運命が見られました。したがって、2 つの重要な問題がここで表面化します。1 つはシラバス レベルで、もう 1 つは教育レベルです。前述のように、シラバスはすべての側面に注意を払って設計することができますが、同じことを伝えるには、革新的な教授法だけでなく、教育者の革新的なトレーニング方法も必要です。これは、ドライバーが車を運転できるように訓練するのと同じくらい効果的です。教師は価値観を伝える訓練を受ける必要があります。技術教育においても、その教科に関する十分な知識を備えた教師を採用するのと同様に、価値教育を教えるためには、健全な精神と創造的な指導力を備えた教師が不可欠です。価値教育は細分化されたものではなく、教育システム全体の一部として取り扱われるべきです。ニーチェが言うように、社会は価値を創造し、伝えることを主人に要求し、批判的な理解なしに押し付けられたすべての価値を受け入れる奴隷を要求しません。
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